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qiutan足球即时指数 www.333515.live 佛說陀羅尼集經卷第十一(諸天卷上)

佛說摩利支天經一卷

  如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢千二百五十人俱。復有無量大菩薩眾。彌勒菩薩。曼殊室利菩薩。觀世音菩薩。而為上首。及摩利子等諸天龍八部前后圍繞。爾時舍利弗即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊于未來世末世眾生。作何等法得脫諸難。佛告舍利弗諦聽諦聽。我今為汝說于此事。

  爾時會眾歡喜踴躍重勸請佛。

  爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不見彼彼能見日。無人能見無人能知。無人能捉無人能害。無人能欺誑無人能縛。無人能責其財物。無人能罰。不畏怨家能得其便。

  佛告諸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可見亦不可知。亦不可捉亦不可害。亦不為人欺誑亦不為人縛。亦不為人責其財物。亦不為人責罰。亦不為怨家能得其便。

  佛告諸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支天名者。應作是言。我弟子某甲知彼摩利支天名故。無人能見我無人能知我。無人能捉我無人能害我。無人能欺誑我無人能縛我。無人能責我財物。無人能責罰我。亦不為怨家能得我便。此咒有大神力。所作成就破一切惡。若用結界。百由旬內一切諸惡無敢入者。爾時世尊即說咒曰。

  南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)怛侄他(四)遏啰迦末斯(五)摩啰迦末斯(六)蘇途末斯(七)支缽啰末斯(八)摩訶支缽啰末斯(九)摩唎支夜末斯(十)安怛陀那夜末斯(十一)那謨粹都底(十二)莎訶(十三)

  又別本云。

  那謨佛陀耶(一)娜謨達摩耶(二)娜謨僧伽耶(三)哆侄他(四)遏啰迦摩斯(五)末迦摩斯(六)阿豆摩斯(七)至婆啰摩斯(八)安檀馱那夜摩斯(九)摩唎支婆啰摩斯(十)娜謨率都羝(十一)莎訶(十二)

  (注云梵本多同前本。西國諸德誦前者多。古今受持相傳得驗。前后兩咒無不有效。然則文句周悉前本周匝。決定是非非九境界。用前用后任自所便。以下佛言)

  王難中護我。賊難中護我。行路中護我。失于道路曠野中護我。晝日護我。夜中護我。水難中護我?;鵡閻謝の?。羅剎難中護我。茶枳儞鬼難中護我。毒藥難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人實語護我。

  怛侄他(一)阿啰拘隸(二)阿啰拘隸(三)雞栗底(丁以反四)薩婆迦啰醯蔽(蔽亞反下同五)薩蒲跛突瑟[齒*齊](二合)蔽(六)薩婆伊都波達啰鞞蔽(七)啰(上音)叉啰叉(自稱名字八)莎訶(九)

  又別本云。

  哆侄他(一)阿啰軀唎(二)阿啰軀唎(三)吉唎的(知約反四)落叉落叉(五)我薩婆婆油(六)缽陀(上)啰菩娑伽夜棲(斯亞反)稗(七)莎訶(八)(注云梵本多同前本。論驗相傳兩本無殊。其中委悉。準前可知)

  奉請摩利支天咒

  一名摩利支天身咒咒曰。

  娜謨啰跢那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)摩唎支[口*梨]馱(去音)耶(二)摩婆(上)帝移沙(上音)彌(三)跢侄他(四)婆(上)啰(去音)梨(五)婆馱梨(六)婆啰呵目溪(七)薩婆(上)徒瑟誓(去二合)(八)槃(上)馱槃(上)馱(九)娑婆訶(十句)

  佛告諸比丘。若有人識彼摩利支天菩薩者。除一切障難王難賊難猛獸毒蟲之難水火等難。若人欲行此法者。一切法中此法最勝。持此咒者。面向百踰阇那。一切鬼神惡人無能得其便者。若于難中行時。晨起誦前身咒。咒一掬水四方散灑。及灑自身。若衣襟若衣袂若袈裟角一咒一結總作三結。即往難中行。連續誦咒(前二大咒)而行。所有一切事難軍防主者。悉皆迷醉都無覺知之者。

  若人欲得供養摩利支天者。應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。隨力所辦作摩利支天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把扇。于扇當中作西國。卍字。字如佛胸上卍字。字四曲內。各作四個日形一一著之。其天扇上作焰光形。右手申臂并申五指。指頭垂下。身長大小一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最好手博士受八戒齋。日日灑浴。著白凈衣作之。其價直者隨博士語。不得違價。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。種種嚴飾。作此像已。若比丘欲行遠道。于袈裟中裹著彼像。若是優婆塞。頭髻中藏著于像。大小行時離身放著。不得共身上屏大小行。

  次說印及壇法。

  身印第一

  反叉二小指二無名指。在掌中右壓左。二頭指直豎頭相拄。以二中指。各[打-丁+必]在二頭指背上頭相拄。二大指并豎。各博頭指側。大指來去。

  頭印第二

  準前身印。各屈二中指上節頭。向大指垂。甲相背。即是頭印。

  頂印第三

  準前身印。唯改二大指。屈上節頭入掌中。即是頂印。若比丘欲行遠道。于袈裟中裹像。若俗人頭髻中著像。即作此頭頂印。以安像頭上。二十一遍誦咒行道。所至之處無有怖畏。

  護身印第四

  準前身印。惟改開二頭指二分許。即是護身印。用之護身。

  歡喜印第五

  左手大指頭。壓無名指第一節文。又以余四指把拳。即是歡喜印若作此印誦咒。羅阇及沱屈邊者。即前人歡喜。

  摩奴印第六

  左手屈臂。掌向于胸前。以頭指已下四指把拳。以大指壓頭指甲上。少開掌中作孔。以右手甲掌。從左手節上向。手掌摩之。到于孔上。即以右手覆蓋孔上。心想念之。左手掌是摩利支心。右手掌是摩利支身。于左手掌心中。我身藏隱在摩利支天心內。斯文藏我身著。摩利支在我頂上護我身(此是好知印)

  使者印第七

  以左手四指屈。以大指捻二中指頭。使作孔。以右手指。于左臂腋下。不覆手。五指并展。誦咒七遍。即以此手合左孔上咒曰。

  那謨摩唎支曳(一)薩婆薩埵(二)阿咥唎沙哩(三)莎訶(四)

  佛語諸持咒行者。若欲專求是摩利支天法。覓諸利益現神驗者。依前誦咒滿遍數已。臘月十五日作受法壇。若欲作壇。預于其月十一日旦。覓知好處修理其地。除去惡物一如上法。堅筑平正。即作護身結界法事。若作護身。預起是月。從十一日日別一遍。誦咒三遍。依前印法以護自身。三遍結界。其結界法?;褂靡鄖盎ど磧》?。作印誦咒。至五遍竟。以印右轉即成結界。至十四日晨朝。更作一大結界。咒灰七遍。遣于四方。為結內界。又作泥團數滿十枚。一一各咒一七遍已。擲著八方及上下方。是名大結界。如此結界護已。即取香水和土作泥。遍涂壇地。立道場已。懸諸幡蓋種種寶物。以五色線繞壇四面已。次將少分香華。入道場中燒香作印?;僥旃┭械?。然后發遣。至十五日晨朝。更取凈牛糞和香水泥。泥道場地更結界已。又用種種名香和水。兼少凈土更涂壇地一遍。待干。取五色粉遍布壇地極令莊嚴。作四肘壇。其壇中心作蓮華座。于其座上即安摩利支天之像。東面安置使者之座。名婆多羅室唎夜。南面安置使者之座。名摩利儞。北面復安使者座處。名計室儞。西門安置咒師坐處。至夜然燈二十五盞。將五水罐。中心一罐四角各一。安置罐竟。種種香華餅果飲食。而為供養。莊嚴水罐如余部說。安置種種諸供具竟。咒師坐青草上。然后作印喚摩利支天等。以作其印種種供養。及出壇外。將諸飲食散施一切諸鬼神等。散施竟已。咒師手把青草誦咒。以草從頭向腳。摩之一百八遍作護身印。于其印中又把青草。向頂上著。遣一弟子將壇中心水罐。灌受法人頭頂印上。與灌頂竟。著新凈衣。將入道場與作護身。一心念佛禮拜摩利支天之像。作是法壇。咒師自身受法弟子。惟食粳米乳粥為食。事訖發遣。于后掃除壇處。泥涂摒當總竟。獻殘飲食。咒師自身受法弟子皆不得食。作是法已。然后行用一切大驗。初欲受法證效驗者。必須作壇及其手印。若不如是徒喪其功。且作水壇。凈治一室牛糞涂地。方圓一肘或二肘或四肘。中心安摩利支像。行者日日灑浴。若不灑浴者。應當灑手漱口入道場。咒師在此壇西坐。正面向東?;僥О倉錳持?。燒安悉香及諸好香種種供養。日日誦咒一坐一百八遍?;蛞磺О吮槿粢煌虬飼П?。咒師以手撮取胡麻粳米相和。于壇前著火爐中燒。一撮一咒燒。如是滿一百八遍一千八遍。心心相續勿緣余事。從月一日至十五日。隨力供養飲食酥蜜乳酪果華香燈明。惟除酒肉五辛。欲滿十萬遍倍加供養。如是乃至足十萬遍竟。然后于好處所。撩理于地。拔卻惡物瓦礫骨毛等已。堅筑于地使平坦之。作此壇日者。臘月十五日為勝。又法庚子日正月一日。余月取建日為始。以五色作壇壇之中心著摩利支座。上遺五色粉而作華座并形或印。東面著使者。名婆多羅室利夜。北面著使者。名計室儞。南面著使者。名摩利儞。然后咒師從摩利支至摩利儞。次第喚之。各隨本座而安置之。安置既竟。當以香華飲食八盤十六盞燈。倍勝于前種種供養已。咒師在西門外。面向東坐。誦咒一千八遍。種種供養。如是滿七日。然后發遣之。更有別法。日月蝕日作此壇法者。得大驗。上來已說作壇供養受持法竟。

  又更有法。如其作壇之日。及于余時。旦起。灑手面訖。誦除障難咒。咒水散灑四方上下及自身上。至誦咒處。以此一咒。咒牛糞涂壇。所獻飲食及燈火華香。咒師浴水護凈之衣。用此佛伽那缽帝一咒。咒上諸物咒曰。

  那謨粹都底(一)羯吒羯吒(二)末吒末吒(三)訖柳(二合)噓拏(二合)(四)訖柳(二合)噓拏(二合)(五)畔阇畔阇(六)南無粹睹底(七)鶻嚧陀羅(八)婆遮尼曳(九)莎訶(十)阿步多毗頭(十一)乞叉摩質多(十二)曷啰嚩娑摩伽掣都(十三)訶訶耶(十四)摩訶訶悉都(十五)達廁日襄(十六)波羅拘波耶寐(十七)句嚧句嚧(十八)主嚧主嚧(十九)慕嚧慕嚧(二十)曩慕那摩(二十一)莎訶(二十二)

  誦此咒者。一切咒驗悉皆速成。一切善事如意所營。一切愿事皆得如意。如其作上諸事不遂心者。咒者即知定有障難。即于白月若黑月或八日或十五日。牛糞涂地設飲食華果。燒安悉香。取白線咒之。一遍一結如是作四十九結。系之左臂。所有障難鬼神盡皆被縛。更不得作障難(以下本法)

  若人欲行東西遠行在路者。先作水壇?;僥彀倉?。取稻谷華和酥蜜?;鶘找磺О吮?。并誦咒。隨欲趣處去者。大吉得大靈驗又更有法。七日之中日日作水壇?;僥彀倉?。復著火爐。然谷木火。于其火中燒粳米胡麻一百八遍。并誦咒日日三時。時別一百八遍。乃至七日作此法竟。向啰阇及臣邊者。前人喜歡。

  更有法。若欲論義。依前法火燒梨枝一百八段。段別一尺并咒。如是七日。作此法者得大聰明論師。

  又法欲往山中。依前法火燒蘇。一百八遍并咒去者。一切禽獸毒蟲不得侵害。

  又法若人欲得見摩利支者。依前法。以谷木柴然火。取天木香二十一段。以酥蜜酪涂之?;鶘詹⒅潿槐?。日日惟吃粳米飯乳酪三種。不得食余物。七日之中日日倍勝種種供養。如是七日作此法時。于第七日。摩利支身現入道場。問行者言。某甲汝今欲求何愿。是時行者隨意答之。時摩利支聽許。與愿歸去者。即知得驗諸天歡喜。

  又法七日之中。日日三時?;鶘棧畢悴蒞縱牌尋捉孀尤?。并咒已。向啰阇邊去。前人歡喜又法欲向官人邊去者。依前法火燒白芥子。日日三時時別一百八遍并咒。七日惟食粳米乳酪三種。不得食余物。如是七日訖。向官人邊者前人歡喜。

  又欲依前法?;鶘綻嬉度杖杖?。時別一百八遍并咒。如是滿七日者。治一切鬼病時大得驗。

  又法依前。取大麥好去皮。搗細篩為末。以蜜和作團。大如李子。一百八個。七日之中。行者初日全不吃食。其余六日任意食之。日日火燒所搏大麥。并咒一百八遍。作上歡喜印。如是盡燒一百八團訖。以水滅火。于其煙上熏兩手掌。誦咒二十一遍。愿云使我之手作一切法。成種種得驗者。一切得驗前人歡喜。

  又法依前。燒阿末羅葉一百八遍并誦咒者。療一切鬼病咒即得差。

  又法若人熱病。取好青草擬口。誦咒二十一遍。以摩病者五十四遍。并咒者即差。

  又法日日三時。誦咒一遍三遍作大護身。三遍作大結界。五遍誦咒者。所愛摩奴沙任意即得。六遍誦咒護身結界。夜入冢墓一切不畏。

  又法若欲遠行。先于私房。七遍火燒熏陸香并咒者。著道之時數數誦咒行者。路中若逢賊難鬼難等。皆不得近悉自離人。

  又法依前。白月八日于凈室中。取好香華與粳米飯少少?;鶘賬兄湟磺О吮?。行者一日不食著凈潔衣。作此法去者。前人尊重恭敬供養。一切鬼神亦皆敬畏。

  又法取牛糞。未落地時以器承取來。莫令著地。即用和水而作水壇。其壇中心著佛像或佛舍利。構取母犢并黃牛乳。作蘇宬金缽中。以右手無名指。攪之于酥。并咒。其蘇之上火若出者。即應自知得大聰明。一日誦千偈。若火不出唯煙與暖者。小小聰明。若不得煙暖者。自身伏地擬口于酥器邊。以右手無名指。為箸吃酥。即得少少聰明。

  又法于城東外。好撩理地。作四肘壇。取塼壞五個。中心著一四面各一。又以四水罐宬水。以柳枝塞口。于四面塼壞上著之。又取紫檀磨研水中。即以其水灑于壇上。復以赤華供養于壇。復以胡煙脂四枚。各著四水罐邊。復以五色線繞壇四面。壇四面外以種種香華飲食祭。潑與諸鬼神。于壇西門敷青草座。咒師著好凈衣。結加趺坐于青草上?;僥Ъ爸釷拐?。安置種種供養。咒師手把青草誦咒。以草從自頂。向腳摩之一百八遍。咒師手作摩利支身印。印中把青草。向自頂著。遣一弟子將壇上以四水罐。一一灌于咒師頂上竟。然后咒師著好凈衣。作護身印。念佛禮佛禮摩利支訖。取龍華與龍腦香及酥合香三種。七日之中。咒師惟食粳米牛乳粥。不得吃余物。日日咒于上三種藥一百八遍。乃至第七日。將彼藥按自頂上右肩左肩心上咽上額上者。得驗此語不開。

  又法依前。若人患痔病。取黑線作咒索。令其病者頭東腳西臥于床上。以上咒索系病者腰。又以別咒索系其床腳。并咒。如是作此法并咒二十一遍者。痔病即差。

  又法若人患頸。治法如上。惟改前系腰索。系其頸上為異。

  又法人家鬼神暴亂疫病死亡不息。又求上善事不獲所愿者。取江水兩邊泥土。以作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王頭者。作白象頭形。其余諸鬼頭。各別作諸禽獸形。其身手腳總作人形。大小可長四指?;虬酥感磣髦?。取紫檀木于水研之。用以其水和泥。涂于地作壇。以五色土。于壇之上作鬼坐處。中心一座。北面二座。南面二座。東面二座。西面一座。于中心座上。著于鬼王像。其余六座總分著九十九鬼像。以諸香華及燈七盞酥燈諸飲食等種種供養。并取安悉香和酥火燒。用以供養。咒師坐于西門面向東。誦摩利支咒七遍。以五種色線咒二十一遍。然后取壇中三面諸鬼像。聚于中心鬼王邊。一處著之。以其五色線。總縛著彼百鬼像訖。取犢子糞一百八搏。一一火燒并咒。燒一一搏時一誦咒莎訶。于先唱云縛一切鬼。然后云莎訶。如是人人盡一百八搏竟。然后別掘地深至人腰作孔。將彼所縛諸鬼像并壇飲食。著于孔中。以諸香華種種飲食。供養彼鬼。然后以土塞于孔上。平地。后永不出。若咒師業病臨死之時。心中作放彼鬼得脫。若作此法。即得摩利支來速疾大驗。

  復次于前水壇誦咒了。不共人語。即入房內臥?;蠐諞怪械靡煬辰?。勿向人說。惟師弟子二人評論善惡。滿十萬遍后若無境界。取稻谷華和胡麻。燒如前法。亦無境界更不須飲食。惟散華誦咒。每至八日十五日二十三日。隨咒師所食奉上。連續誦咒自責懺悔。必得如愿。從初三七日后。一七日一度試咒力。方知漸進。

  又法一生之中。日日惟食粳米乳粥。數數誦咒。得大聰明。四姓之中婆羅門大愛念。若火燒酥酪乳者剎利愛念。若火燒大麥酪乳者毗舍愛念。若火燒胡麻滓者首陀愛念。

  又法若人鬼病口合不語者。咒水二十一遍七遍。[打-丁+巿]入之即語。

  又法鬼病口合不語者。以袈裟角誦咒二十一遍。打之即語。

  又法右手以大指無名指捻灰。咒之七遍四方散之。即成結界。

  又法以泥作丸。丸為十個。各擲一方作大結界。隨擲遠近即成界量。

  又法若婦人難產。咒胡麻油七遍。以摩臍上即得生兒。

  又法若共論義得勝時。被他相嗔。一候相言。又共他斗諍被他相言。枷鎖官邊問罪是非時。取白昌蒲咒二十一遍。右臂系之。以左手作歡喜印。并咒去之者。即得大勝之理。若數數誦咒種種得驗。

  又法若人被毒蟲螫者。咒師取五色線。作咒索二十一結。并咒以系自右臂上訖。向被螫人邊去。取柳枝咒之。數數以手摩彼人。即差。又法若人被惡毒蛇所螫。臨欲死。時咒師以自手掬取水。擬口七遍。誦咒以其水。潑于病者二十一遍并咒即差。

  又法若火燒蘇一百八遍并咒。一切禽狩毒蟲不得侵害。

  又法若人身生惡瘡者?;仆梁湍?。于瘡上二十一遍并咒即差。

  又法若畜生遇時氣病者。于城村坊正中央。然谷木柴火。以牛乳火燒并咒即差(夜作此法)其明日午時還然谷木柴火。取白芥子油。與白芥子相和?;鶘找磺О吮椴⒅湔?。即大差。

  又法取具嚧陀木一千八段(此木似菩提樹)一各咒已。咒一遍火中燒盡。一切鳩盤荼藥叉等鬼神皆悉歡喜。

  又法若火燒冬瓜少少。一千八遍并咒者。一切魍魎皆悉歡喜。

  又法若取冢墓之樹木。一千八段與胡麻相和?;鶘找磺О吮椴⒅湔?。一切大惡鬼神歡喜。

  又法若取菩提樹枝一千八段。一一涂酥?;鶘找磺О吮椴⒅湔?。四大天王歡喜愛念又法若癲病者。咒師取一切五谷相和。以手掬取咒之火燒。如是一千八遍者。鬼神歡喜。即得治病。

  又法若取安悉香。搗之為丸。涂酥火燒一千八遍并咒者。摩醯首羅及傍邊天一切歡喜若依前法。作水壇種種供養。壇中心著佛像或佛舍利。取啰迦沙彌陀木(此是菩提樹之別名)三千八段。與酪酥蜜中涂之。一一火燒。各一段一咒。如是盡三千八段。作此法者。滅除行者五逆四重罪。而得清凈。亦得咒驗。又法若行者。依前法作水壇等。從白月八日至十五日。日日取紫橿木一千八段。一一涂酥并咒火燒者。摩利支天即來入道場。遂其所愿。行者眼見摩利支身。得大靈驗。若其不來。要心懺悔??恃鲇諛?。一日不食作種種供養者。必來現身。得摩利支種種大驗。又法若欲得財者。黑月十四日至十五日兩日之中。日別三時取胡麻粳米稻谷華三種?;鶘詹⒅湟話侔吮檎?。即得錢財稱心如意。

  又法若欲得縛魔者。七日之中日日取苦楝樹枝。一本云菩提樹枝。一千八段。一一涂于白芥子油。咒一遍火中燒者。即得縛魔。

  又法若咒師或俗人行此咒法時。被比止搦將去枷鎖縛。數數誦此咒者。縛永不得。

  又法若欲得阇啰迦者。七日之中。日日三時取名香搗之為丸。一千八個。一一涂酥。并咒燒去者。即得如意。

  又法若人相嗔。取胡麻油滓。和粳米糠?;鶘找磺О吮椴⒅湔?。前人歡喜。

  又法若取胡麻?;鶘找磺О吮椴⒅湔?。前人愛念歡喜。

  又法若欲得錢財者。七日之中日日取古淄草(一本云固漏草)莖長六指。一千八段。一一火燒并咒者。即得錢財。

  又法若欲向他索所愛物者。取白菖蒲咒之一千八遍。系自臂上去。從乞之無所不得。

  又法三七二十一日。日日三時取安悉香搗之為丸。一千八個。用涂酪酥蜜中。一一火燒并咒者。向啰阇及官人邊去之。前人歡喜愛念。

  又法若欲得作立羅奴斯者梵音(此云綱維)七日之中日日三時。取眾名香搗之為丸。一千八個。一一涂酥火燒并咒者。即得如愿。

  又法若行者灑浴入道場。作水壇等。種種供養?;僥彀倉?。日日誦咒。如是滿十萬遍。一七日中無有斷絕。作此法訖。然后口云結界。一聲即成。莫作手印及咒灰等。隨行者愿皆得成就。一切難事不近其身。能破他人作法之事(他人惡人外道等也)由是天咒神力自在致令如是。

  爾時摩利支天白佛言。世尊我有別法。今欲說之。用紫檀木廣三指長三寸。其木一面刻作摩利支像。似天女形。其像左右各刻作摩利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀木。作蓋蓋之于像。作此像已。欲行遠道。將于此像不離自身。隱著藏之。莫令人知。數數誦咒。若有所愿。即作水壇。壇中心安像?;僥О倉?。以種種供養。復取蓮華一百八個以供養之。其供養法。手取一一蓮華。一一咒之用以供養。復以胡麻粳米?;鶘找磺О吮椴⒅淦?。把像行時種種得驗。

  (注云上件諸法皆作水壇等。種種供養如得驗也。上來所言并咒者隨其物數一一咒燒名并咒也。)

  時摩利支說此法竟。世尊印可。善哉善哉汝今所說。我亦隨喜。以能利益諸眾生故。佛說是經已。告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣及諸人民等。聞佛說是摩利支天陀羅尼。一心受持之者。是人不為一切諸惡所害。諸比丘若有人能書寫讀誦受持之者。若著髻中若著衣中。隨身而行。一切諸惡悉皆退散無敢當者。是諸四眾天龍八部。禮佛而退歡喜奉行。

  摩利支天經一卷

 

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宋元入藏諸大小乘經·第0841部
佛說摩利支天經一卷
唐三藏沙門大廣智不空奉詔譯   
 
佛說摩利支天經

  如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻有天女名摩利支。有大神通自在之力。常行日月天前。日天月天不能見彼。彼能見日。無人能見無人能知。無人能捉無人能縛。無人能害無人能欺誑。無人能債其財物。無人能責罰。不為怨家能得其便。佛告諸苾芻。若有知彼摩利支天名常憶念者。彼人亦不可見亦不可知。亦不可捉亦不可縛。亦不可害亦不可欺誑。亦不為人債其財物。亦不為人之所責罰。亦不為怨家能得其便。若有善男子善女人。知彼摩利支天名求加護者。應作是言。我(某甲)知摩利支天母有大神力。我今歸命愿護我身。無人能見我無人能知。我無人能捉我無人能縛。我無人能害我無人能欺誑我。無人能債我財物。無人能責罰。我亦不為怨家能得其便。爾時世尊說陀羅尼曰。

  曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野(一)怛儞也(二合)他(去聲引二)遏迦么枲(鼻聲已下同三)沫迦么枲(四)阿(上聲)度(引)么枲(五)紫(精以切引)缽啰么枲(六)摩訶紫缽啰么枲(七)頞怛馱(引)曩么枲(八)么(鼻聲引)哩(引)紫野么枲(九)曩謨(引)娑睹(二合)帝(十)啰(轉舌)乞灑(二合)啰乞灑(二合)[牟*含](引十一)薩嚩薩怛嚩(二合引)難(上聲)左(十二)薩嚩怛啰(二合十三)薩嚩婆(去聲)喻(引)缽捺啰(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引十四)

  心真言曰。

  娜莫三(去聲)滿多沒馱(引)南(一)唵(引二)摩(鼻聲引)哩(引)唧(引)娑嚩(二合)賀(引三)

  爾時世尊說此陀羅尼已。告諸苾芻。若有受持此經法者。應作是愿。王難中護我賊難中護我。行路難中護我于失道曠野中護我。水火難中護我刀兵軍陣難中護我。鬼神難中護我毒藥難中護我。惡獸難中護我毒蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛實語護我法實語護我僧實語護我。天實語護我仙人實語護我。一切處一切時。愿?;の業蘢?某甲)莎嚩(二合引)賀(引)

  佛告諸苾芻若善男子善女人苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。國王大臣一切人等有諸難時。但當至心誦此摩利支陀羅尼。不待加功隨誦隨成。遠離諸難除不至心。持誦之時并結本印。以香涂手先結三部心印。二手內相叉為拳并豎二大拇指。是一切如來心印真言曰。

  唵(引一)爾(惹以切)曩爾迦(半音二)

  次結蓮部心印。即前印以左大拇指屈入掌。直豎右大拇指真言曰。

  唵(引一)阿(去聲引)嚕(引)力迦(半音二)

  次結金剛部心印。即前印以右大拇指屈入掌直豎左大拇指真言曰。

  唵(引一)嚩日啰(二合)地力(二合)迦(半音二)

  次結護身如來拳印。以右手屈大拇指橫于掌中。便以四指握大拇指為拳。以此拳印加持自身五處。先額右肩左肩心喉每處各誦真言一遍真言曰。

  唵(引一)仆(引)入嚩(二合)羅吽(引二)

  次結摩利支菩薩根本印。二小指二無名指。右押左內相叉。直豎二頭指相捻。以二中指各繳頭指背。向前頭相拄。二大指并豎即成。結印當心。誦前摩利支身陀羅尼及心各七遍。每遍屈二大拇指招之。亦名迎請印。兼以此印加持身五處。頂上散印。

  次結大三昧耶印。辟除結界。以右手大指捻小指甲上。余三指直豎如三股杵形。左手作金剛拳按于心上。隨誦真言以右手印于頂上。左轉三匝辟除一切作障難者。便右旋三匝并揮上下。即成結十方界。一切天龍人非人等不能附近真言曰。

  唵(引一)商迦[口*(隸-木+士)](輕舌二)摩訶(引)三(去聲)么(鼻聲)琰娑嚩賀。

  次結摩利支安怛袒那印(此言隱形)以左手虛掌作拳。大指微捻頭指甲如環。已下三指握拳令密。又令掌中作孔。安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌。右旋摩此印便蓋孔上。想此印即是摩利支天菩薩身。我自身隱藏于摩利支天菩薩心中。一心專注不間斷。誦前根本及心真言。不限遍數但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人悉不能見。一切災難皆得解脫。若欲供養摩利支菩薩者。應用金或銀或赤銅?;虬滋聰隳凈蜃咸茨鏡???套髂腥?。如天女形可長半寸?;蛞淮綞繅嚴?。于蓮花上或立或坐。頭冠瓔珞種種莊嚴極令端正。左手把天扇。其扇如維摩詰前天女扇。右手垂下揚掌向外。展五指作與愿勢。有二天女各執白拂侍立左右。作此像成。戴于頂上或戴臂上或置衣中。以菩薩威神之力不逢災難。于怨家處決定得勝。鬼神惡人無得便。若欲成驗愿見摩利支天真身求勝愿者。誦此陀羅尼滿十萬遍。依法建立曼荼羅?;腥?。安置壇中種種供養。并作護摩火壇。摩利支天女必現其身。所求勝愿決定成就除不至心。佛告諸苾芻。我為當來惡世苦難恐怖有情。略說摩利支天法。此菩薩有大悲愿。常于苦難恐怖之處?;ぶ鈑星椴渙釤熗砩袢思胺僑嗽辜葉袷匏芪?。汝當受持廣宣流布饒益。有情諸苾芻等及天龍。八部一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。

    蔡文端居士整理的梵音轉譯羅馬體下載www.fomen123.com/doc/moli.pdf

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